Пилигримы Млечного пути. Часть вторая

Вопрос не в том, что наблюдать, вопрос в том, как наблюдать. Ценно не то, что ты видишь, ценно то, как ты видишь, потому что именно это определяет твое существование. Когда в твоих глазах нет любви, они пусты, а когда глаза пусты, чтобы ни пришло в твой опыт – это иллюзия, ложь, потому что нет иного пути познания истины, как только через любовь. Тот, кто знает любовь, знает Божественное. «Миллионы солнц могут увидеть твои маленькие глаза, а в маленьком пульсе твоей любви может уместиться вся безграничность Божественного» – говорит Ошо.

Различие между материей и сознанием заключается в том, что материя самопроявляется, а сознание не самопроявляется; материя должна познаваться кем-то, сознание познает само себя. В этом главное различие между сознанием и материей.

Есть прекрасные скалы, есть прекрасные деревья. Они будут существовать, но если не будет сознания, они не будут прекрасными, потому что никто не будет знать, что они есть. Без сознания скалы даже не будут знать, что они существуют.

Будет существование, но не будет его проявления. Чтобы существование проявилось, ему нужно чье-то сознание, ему нужен наблюдатель. Это то, что ученые сейчас называют антропным признаком.

Человек стал источником откровения (проявления). Все ожило вокруг него. И чем глубже ваше сознание, тем глубже вы открываете бытие.

Состояние будды – это высшее состояние сознания. Когда рождается Будда, все бытие торжествует в нем. Рождается такая глубина сознания, что, все, что скрыто в материи становится явным.

Того, чего раньше не знали, в присутствии просветленного человека все сущее вокруг него просветляется, все оживает, и начинает чувствовать через него. Сознание проявляет все другое, и нет необходимости в другом сознании, чтобы ему проявиться. Оно – самопроявляющееся, оно само осознает себя.

Когда ничто в тебе не спит, когда все твое сознание озарено светом, когда нет не единой частички неосознанного – это сознание Будды и Христа: в них нет ничего неосознанного.

В их сознании всегда бодрствует искорка наблюдателя, и этот наблюдатель созерцает собственный сон.

Будда и Иисус говорят, что сознание – величайшее блаженство. Так почему же оно причиняет боль? Почему вам так хочется забыться? Почему так мучительно сознавать?

Вам больно, потому что сознает лишь одна сотая часть вашей сущности. Остальные девяносто девять ничего не знают. И эта сотая часть души мучается, когда видит, что творится вокруг.