#МояФилософия. Сетевые диалоги

Вернее, следует говорить, что они (социумное знание и индивидуальное Понимание) несопоставимы – они относятся к разным сферам.

Если вы принимаете, что индивидуальное Понимание человека (того же Аристотеля), с одной стороны, несводимо к его знаниям (к написанным им или другими текстам), а с другой – не имеет отношения к электрохимическим процессам в его голове, то есть что Понимание «больше» человека, что человек лишь воплощает, локализует, формализирует его… итак, если вы все это принимаете, то неизбежно должны прийти к мысли, что Аристотель, как и любой единичный человек, может обладать лишь частью некоего большего Понимания… А то целое, частью которого обладает каждый из нас в своей голове, я и назвал Всеобщим (социумным) Пониманием.

Для вас эту сущность, наверное, естественнее называть Богом. Я бы не имел ничего против такого поименования если бы не два момента. Первое: вводя понятие «социумное Понимание», хотелось бы ограничиться лишь сферой познания, что немыслимо при использовании понятия «Бог».

Второе и главное: центральной проблемой эпистемологии является вопрос развития научного знания, и это развитие должно найти отражение во всех сферах – и в кумулятивном росте знания (как индивидуального, так и общего), и в развитии (расширении) индивидуального Понимания, и, безусловно, в росте социумного Понимания, что опять же плохо стыкуется с ощущением абсолютности Бога.

Согласен со словами «истина внутри нас», хотя, вероятно, у нас не точно совпадает смысл этого.

Но, например, в случае нравственного закона, мы с вами сойдемся. И все же Истина объективна, поскольку Сознание первично. А внутреннее понимание Истины есть отражение (или частичка) Абсолютного Мирового.

Первично то, с чего ты начинаешь мыслить. А человек свободен в выборе точки отсчета. Я не думаю, что утверждение об объективной первичности чего-то в Мире является логически корректным. Хотя нет – само утверждение корректно, но оно опять же лишь наша мысль, то есть нечто, по определению производное от Мира, а следовательно, отражающее лишь одну из его сторон.

А Истина либо вне нас, либо в нас. Совместить эти тезисы, думаю, невозможно. Если она вне нас, значит, она нелокальна и тождественна Миру (Богу) – ведь нельзя же представить ее в виде фразы или вещи. И тогда понятие «Истина» смыслово пусто – лишь второе название Мира (Бога). Если Истина в нас, то ее нет вне нас, нет в Мире (Боге), поскольку мы не можем приравнять себя Миру (Богу).