Йога-прогресс

Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция – это, главным образом, самоприсваивание. Ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания – поставки материалов в эго.

Из ахамкары происходит МАНАС. Манас – это то, что желает, ищет и выделяет определенную группу ощущений из их массы и рисует в себе определенный образ.

Манас непрерывно занят созданием или выделением образов, по мере того, как чувства дают информацию, относящуюся к внешнему миру. Он также включает фактор внимания, которое постоянно движется от чувства к чувству. Человек может иметь целый мир перед собой, и его чувства могут быть бомбардируемы множеством раздражителей; но эти раздражители могут не производить каких-либо ощущений, если человек находится в состоянии «отсутствия ума». Чувства, следовательно, должны быть во взаимодействии с умом, для того чтобы они могли продуктивно действовать. Ум – это то, что создает образы из чувственных данных. Он является тем же самым, что и манас, поскольку манас – это фактор, который приходит в действие немедленно после того, как чувственные данные получены. Манас находится недалеко от чувств и выступает посредником между ними и ахамкарой.

Манас – это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к зрению, к слуху, к вкусу, к обонянию и к ощущению через прикосновение. Также они направлены к тому или другому типу действия: к движению, к речи, к наслаждению, к отвращению, к хватанию или держанию.

«Тело есть колесница, чувства – кони, ум – поводья. Буддхи (разум) выполняет функцию возничего. Хозяин этой колесницы – душа. Душа „тоньше“ чувств, ума, эго и разума. На практике чувства подчинены уму, ум подчинен эго, эго подчинёно разуму, а разум подчинён душе». «Это значит, что чувства приводятся в движение умом. Если остановить ум, то чувства не сработают. Подстёгиваемый эгоизмом, ум приходит в движение. Где нет эгоизма, там откуда взяться уму? Таким же образом, если душа будет сильной, если мы услышим её голос, то разум не получит превосходства. Это значит, что, если душа и разум действуют сообща, то первенство следует отдать душе, следует позволить ей двигаться вперёд, следовать ей, не обращая внимания на ум». («Голос Девраха Бабы», д-р Радхараман, Шри Дев Дас джи Махарадж, Шри Рам Севак джи Махарадж).