Введение в Праджня Парамиту. Учебное пособие

Длинное определение

Бодхичитта – это, во-первых, умственная убеждённость Великого Пути, которая сконцентрирована на достижении полного Просветления на благо других существ и отмечена состоянием сознания, которое связывается с этой умственной убеждённостью, а именно устремлением к достижению полного Пробуждения; во-вторых, это знание, относящееся к Великому Пути (Махаяне), которое является дверью для вступления на Великий Путь и содержится в активной половине традиционного разделения на воззрение и деятельность.

3.3. Пояснения к определению

1. Обязательный признак бодхичитты – это одновременное присутствие двух желаний:

1) желания стать буддой;

2) желания помогать другим существам.

Из этих двух главным желанием является второе.

ВОПРОС:

Почему это так?

ОТВЕТ:

Поскольку наш ум не может удерживать одновременно две мысли, постольку лишь одна мысль может быть преобладающей. Если человек сохраняет желание помогать другим, но не желает стать буддой, в этом случае он не теряет бодхичитты.

Если происходит наоборот – он теряет бодхичитту. Поэтому второе желание, то есть желание помогать другим, является главным. Одно только это желание уже может быть названо бодхичиттой в узком смысле слова.

2. Почему в определение бодхичитты включается понятие умственной убежденности?

Речь не идёт о восприятии органами чувств, следовательно, нам остается только умственная убежденность.

3. Зачем используется выражение «относящееся к Великому Пути»?

Потому что существует искусственная бодхичитта, или так называемая бодхичитта сахарного тростника, или умозрительная бодхичитта.

Пояснение. Искусственная бодхичитта – это рассудочное, головное желание достичь буддства на благо живых. В своём худшем виде это – вера в свою готовность служить благу людей при фактическом отсутствии такой готовности, желание казаться святым, ханжество или самообман.

Пабонка (или Пабонгка) Ринпоче в комментарии на «Большое руководство» Дже Цонкапы под названием «Освобождение в наших руках» поясняет эту метафору так: стебель сахарного тростника не имеет сока.

Люди, жующие стебель сахарного тростника, не могут почувствовать вкуса сахара. То же применимо и к людям, которые заняты разговорами об Учении, вместо того чтобы обратиться к размышлениям о его смысле.[15 - Pabongka Rinpoche, Liberation in the Palm of Our Hand, transl. by Michael Richards, 3

ed. (Boston: Wisdom Publications, 2006), 86.