Учебник по лексикологии

Отметим здесь одну важную характеристику избирательного поведения живого организма: она состоит в обязательной стадийности состояний. Суть стадийного принципа взаимодействия живого организма со своим окружением заключается в том, что период активного взаимодействия или динамики чередуется с периодом статичного состояния, когда потребность удовлетворена. Четкая граница между статикой и динамикой с точки зрения обусловленности состояния организма определенной потребностью отличает знаковое поведение живых организмов от закономерностей, действующих в неживой природе (электромагнетизм, гравитация, радиация и проч.

). Можно утверждать, что именно необходимость чередовать периоды статического состояния и активности ради самосохранения и является источником знаковых отношений в мире живых существ.

Знаки являются в животном мире неотъемлемой частью физиологического процесса удовлетворения потребности, но они выделяются организмом как таковые. Если собаке покажут поводок, то она «обрадуется» и будет находиться в возбужденном состоянии еще некоторое время, даже если вы гулять с ней не пойдете – «обманете» ее.

Сущность знаковости, таким образом, заключается в способности организма выделять в своих контактах с окружением некоторые параметры, которые сигнализируют о возможности/ невозможности удовлетворить соответствующие потребности, но не являются сами по себе средствами удовлетворения потребности.

Здесь может возникнуть вопрос: что общего между амебой и разумным мыслящим человеком? Имеет ли вообще смысл говорить об универсальной природе знаковости для всех живых организмов?

1.

2 Язык как средство моделирования опыта

Для того чтобы понять своеобразие языка как системы знаков, рассмотрение человека в одном ряду с другими живыми существами является необходимым. Общесемиотическая теория знака дает нам возможность установить универсальный принцип знаковости в мире – решение проблем, связанных с необходимостью избирательно-дифференцированного отношения организма к своему окружению в процессе удовлетворения своих потребностей.

В каком-то смысле мы можем говорить о том, что человек похож на амебу: и для амебы, и для человека действительность представляет собой знаковое отображение своих потребностей, позволяющее и амебе, и человеку строить свои контакты с окружающей средой в соответствии со своими насущными потребностями. Есть ли при этом качественное отличие между знаковой действительностью амебы и человека? Безусловно, есть.