Полный традиционный комплекс Ци-Гун «Красный цветок»

Казалось бы, каков смысл в описании еще одного стиля, не столь широко известного. Причина в том, что Ци-Гун «Красный цветок» имеет следующие особенности.

1. Простота

Существуют стили Ци-Гун высшего уровня, главное в которых работа ума, формирование мыслеобразов, наблюдение за движением энергии и т. п. В принципе, человек, освоивший такой Ци-Гун, ни в каких других стилях не нуждается, потому что обычно в школе такого уровня все есть. По большому счету, это Путь. Однако, это всегда сложно, почти никогда сразу не получается, требует для освоения длительного времени и огромного регулярного труда.

В связи с этим количество людей, готовых пойти на такие усилия ради эфемерного результата, обычно невелико.

Предлагаемый же стиль крайне прост. Никаких сложных образов, не требуется что-то представлять или попытаться увидеть. Все описывается схематично и просто, например: «корпус вертикально, стопы параллельны друг другу и находятся на ширине плеч, предплечья параллельны друг другу и лежат в плоскости параллельной полу.

Ладони также параллельны полу. Точки Лао-Кун расположены над точками Юн-Цюань. Живот не выпячивается. Ноги согнуты так, чтобы вертикаль, опущенная из колена, упиралась в основание большого пальца ноги». Вот и все. Кроме горизонталей и вертикалей ничего нет.

И разница между таким Ци-Гун и Ци-Гун высшего уровня примерно такая же, как между черчением и рисованием. Чертить можно научить кого угодно. А научиться рисовать без врожденных способностей принципиально невозможно.

2. Сбалансированность Инь и Ян(статической и динамической нагрузок).

Каждая система имеет «склонность» к большему или меньшему количеству движения. От полной статики (сидячая медитация) до непрерывной изнурительной динамики (например, бег).

Избыток или недостаток чего-то всегда является демонстрацией нарушения закона соответствия Инь-Ян, закона настолько общего, что он был «позаимствован» даже для марксистско-ленинской философии (правда, там он назывался «закон борьбы и единства противоположностей»).

Согласно принципам Инь-Ян, день должен сменять ночь, лето – зиму, движение – покой и т. д. Это основополагающие принципы, невыполнение которых неминуемо приводит к катастрофе. Если говорить о человеческом теле, то слишком большая активность (Ян) в пределе приводит к смерти от переутомления, а слишком малое количество движения (Инь) – к гипокинезии, в пределе – к полной потере способности двигаться.