Бундахишн. Великий Бундахишн. Перевод А. Г. Виноградова

Далее сообщают, что он сделал это, собрав всю приходящую в упадок литературу и исчезающие традиции в труд, «подобный великому оригинальному Динкарду, состоящему из тысячи глав». Таким образом, из внешних источников узнаем, что группа современных жрецов, активно участвовала (около 900 г.) в попытке возрождения религиозной литературы маздаяснийцев, которой обязаны компиляцией таких произведений как «Динкард», «Дадистан-и Диник» и «Бундахишн».

Анкетил Дюперроном опубликовал французский перевод в своем большом труде о «Зенд-Авесте» в 1771.

Полный немецкий перевод «Бундахишна», опубликован Виндишманом, (Windischmann) в 1863. Второй полный немецкий перевод «Бундахишна» был опубликован Юсти (Justi) в 1868.

В 1880 году Э. У. Вест опубликовал первый полный английский перевод «Бундахишн» в Sacred Books of the East Series Vol. V.

Другие европейские авторы не пытались переводить несколько глав.

Гуджаратский перевод был опубликован в 1819, а исправленное издание его пятидесяти девяти глав (всех 172) в 1877.

В предисловии к изданию 1877 г. указано, что переводчик использовал две рукописи, одна из которых была копией рукописи, написанной в Иране 1407 г., а другая написанная в Индии 1770 г.

Русский перевод индийского «Бундахиса» осуществлен О. М. Чунаковой в 1997 году по пехлевийской рукописи «L22» из Санкт-Питербургского филиала ИВ РАН, принадлежавшей Э. Весту, переписанной в 1873 г.

«Большой (Иранский) Бундахишн», вместе с его переводом Б. Т. Анклесария на английский язык опубликован в 1956 г. в Бомбее Дастуром Фрамрозом А. Боде.

2

«Бундахишн» создан, вероятно, в последние дни династии Сасанидов и окончательно переработан через некоторое время после завоевания Персии мусульманами; так что на практике изменен настолько, чтобы соответствовать потребностям десятого века.

Несмотря на широкий круг тем, охватываемых им, было бы опрометчиво предполагать, что он дает достаточно информации для формирования определенного мнения о характере веры парсов.

Тексты, существующих текстов «Авесты», более важны, с религиозной точки зрения, поскольку сами парсы считают их более авторитетными.

Какую пропорцию может иметь сохранившаяся литература к той, что утеряна, невозможно угадать. Что на самом деле содержит непереведенная часть, никто толком не знает.