Путь суфия

] специально указывается, что это упражнение было «предписано» Руми из-за специфики местных условий конкретно жителям Малой Азии в районе Коньи[73 - Руми (1207–1273) родился в Балхе, Афганистан, и умер в Конье, Турция, где «дервишские танцы» публично разрешены в наше время только как зрелище для туристов.]. Подобным же образом, когда людям, находящимся под влиянием западной работы, или системы, которая пытается следовать учению Гурджиева или Успенского (а таких много тысяч), говорят, что их упражнения и методы хорошо известны и применяются в некоторых суфийских школах, но ведь ими нужно пользоваться по-другому, более разумным способом, соответствующим данной общине, то они чаще всего не могут усвоить это.

Потери в таких случаях, из-за неправильного понимания или применения, начинают превышать достижения, получаемые с помощью суфизма.

Еще одно, и до недавнего времени быстро разрастающееся явление, известное тысячам европейцев как субуд, также пользуется некоторыми суфийскими идеями и практическими приемами.

Методика субуда основана главным образом на методах накшбанди-кадири[74 - Абдул Кадир Гилани («Султан друзей») (1077–1166); Хадрат Бахауддин Накшбанд (Аль-Шах) (1318–1389).], но в современной подаче они вывернуты наизнанку. На собрании субуда, носящего название латихан[75 - «Субуд» был основан индонезийцем Мухаммедом Субухом в 1934 г. Неразборчивая практика упражнения латихан породила, как известно, состояние, которое в медицинской литературе называется «психозом субуда». ], участник надеется пережить определенное состояние, во время которого, как предполагается, в нем действует Бог. Некоторые испытывают неглубокое переживание, другие – глубокое, третьи не испытывают ничего. Здесь существенно то, что в субуде ценится главным образом переживание, и многие из тех, которые не получают его или которые перестают его испытывать, отсеиваются. Оставшиеся – стойкие последователи этого движения. Но, согласно суфийским идеям и практике, как раз те люди, которые не испытывают субъективных состояний, или те, которые однажды испытали их и больше их не испытывают, именно они могут быть реальными кандидатами для достижения следующей стадии[76 - «Истина приходит после ”состояний” и экстаза и занимает их место» (Кала-бадхи, Китаб аль-Тааруф, цитирует Джунайда из Багдада [умер в 910 г. ]). В переводе A.J. Arberry, The doctrine of the Sufis. Cambridge, 1935, p. 106:«Но, когда приходит Истина, сам экстаз изгоняется».].