Узлы времени

Вся китайская философия древних собрана в Пятикнижии: «Книга песен и гимнов», «Книга истории», «Ицзин», «Записки об обрядах», «Летопись весны и осени».

Меня интересует «Ицзин» – Книга перемен. Глубокий смысл дан уже в названии книги, суть которой – описать процессы перемен, происходящие везде, включая небо со звёздами, вместе с Солнцем и Луной, которые двигаясь по ежесуточным орбитам, сотворяют всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира.

У китайцев сокращенный ряд основ мироздания, по сравнению с арийцами, до пяти основных начал мира: вода, так как жидкая и течёт вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай.

У них нет эфира, времени и пространства, ум тоже отсутствует. В смысле ум как основа начала мира.

Миф, как Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки, рисунок. Там был изображены мир и его состояния.

Материальный мир называли Ци, а шесть его состояний имели значения: Инь – земная тяжелая материя, Ян – небесная легкая материя, ветер, дождь, тьма и свет. Главным было состояние Ян. Фу-си нарисовал увиденный рисунок в форме восьми триграмм. Стал мудрым и пошел передавать свои знания другим.

Получается Фу-си тоже был художник, а стал философом. Всё мироздание он записал в двоичной системе Ян-Ци и Инь-Ци. Ян изобразил одной сплошной чертой (____), пунктирная линия первоначально отражала Инь (_ _ _).

Из сочетаний линий Ян и Инь формировались триграммы. Вот так и получились комбинации из 6 элементов (линий) – гексаграммы, которых было 64. Через них отражали основные проявления Ян и Инь как само мироздание, так и результаты их взаимодействия.

Простому человеку было в этом не разобраться и не понять как и в самой картине материального бытия, так и в ее схематическом выражении. Тут и взялись за дело всякие толкователи Книги перемен, так до сих пор и предсказывают.

Толкуют, и не зарастает к ним поток людей.

Главное, что в жизни человека всё переменчиво, ни в чем нет постоянства.

Главное, что факт самой переменчивости является постоянным.

Парадокс, господа, однако получается – постоянство переменчивости!

Ещё один парадокс в том, что китайцы соединяют время с понятием помещения, что, на мой взгляд, говорит об их примитивно-природном представлении времени.