Океан аргументов. Часть 2

91

В тибетском тексте стоит «rim-pa» – «порядок», «последовательность», но мы здесь принимаем во внимание перевод К. Инады с санскрита, где говорится «total relationship» [MMK 1993, p. 84].

92

Тиб. nga-rgyal-ba.

93

Тиб. rim-pa – «последовательность», «порядок» мы переводим здесь как «характер соотношения».

94

Тиб.: |gang-dag-bdag-dang-dngos-po-rnams||de-bcas-nyid-dang-tha-dad-par||ston-pa-de-dag-bstan-don-la|| mkhas-so-snyam-du-mi-sems-so| [MMK X: 16;MMK 2016, p.

95

Тиб. rtag-chad означает также «этернализм и нигилизм», «реификацинизм и нигилизм».

96

Тиб. ‘grel-tshul можно перевести и как «способ толкования», «герменевтический метод».

97

Тиб. bdag-nyid-chen-po – «Великая Личность», «Великое Существо», эпитет всех Будд.

98

Тиб.: ting-‘dzin-rgyal-po.

99

Тиб. ngo-bo-nyid.

100

Тиб. mar-me-mdzad-pa здесь, в сутре, употреблено, очевидно, не в качестве имени предыдущего Будды и, конечно, не в качестве имени Атиши.

101

Тиб. rtags.

102

В этом случае полубоги и боги объединяются в один вид.

103

Тиб.: |sngon-mtha’-mngon-nam-zhes-zhus-tshe||thub-pa-chen-pos-min-zhes-gsungs||’khor-ba-thog-ma-mtha’-med-de||de-la-sngon-med-phyi-ma-med| [MMK X: 1; MMK 2016, p. 16].

104

Тиб. thub-pa-chen-po (Махамуни) – «Великий Мудрец» или «Великий Святой», эпитет Будды Шакьямуни.

105

Тиб. rdzogs-byed. Геше Самтен и Джей Гарфилд перевели это имя как «Purana» [Tsong Khapa 2006,

p. 266]. Пурна Кашьяпа – индуистский учитель, жил в одно время с Буддой.

106

То есть нет творца сансары.

107

Тиб. sngon-gi-mtha’-mngon-pa-min. Здесь sngon-gi-mtha’ имеет буквальное значение «прошлый предел» или «предел в прошлом».

108

Здесь использован термин «thog-ma», означающий «исток», «происхождение».

109

Здесь использован термин «tha’-ma», имеющий значение «последний», «конечный».

110

Тиб. cha-snga-ma-dang-phyi-ma-yang-med буквально переводится так: «нет даже начальной части и части последней».

111

Тиб. sngon-med-phyi-ma-med в английской версии переведено как «there is neither beginning nor end» («нет ни начала, ни конца» [Tsong Khapa 2006, p. 267].